Comment mener une vie agréable ?

mener une vie agréable

La grâce et la vie agréable ne se trouvent que dans la connaissance d’Allah, le fait de L’adorer exclusivement, de ressentir confort et satisfaction dans Sa compagnie, dans le fait d’aspirer à Le rencontrer, dans la dévotion du cœur et dans l’effort pour Lui.

Cet article est tiré de notre livre : Le Bonheur Véritable.

En revanche, la vie la plus triste est celle de ceux dont les cœurs sont distraits [par les plaisirs mondains] et dont l’attention [n’est pas dirigée vers Allah]. Ils ne trouvent donc aucune demeure en laquelle s’installer et aucun bien-aimé auprès duquel trouver refuge.

En effet, la vie agréable et profitable, accompagnée de la paix de l’âme, s’atteint à travers la tranquillité et le confort trouvé en présence du premier amour [c’est-à-dire Allah].

Peu importe à quel point le cœur vacille entre les plaisirs mondains aimés et désirés, il ne jouira d’aucun d’eux sans ressentir confort, sécurité et joie avec Son Seigneur.

Il est le seul Soutien et Protecteur, dont l’autorité surpasse la création et sans Lequel ni soutien ni protection ne peuvent être atteints.

Tu dois t’assurer que tu ne t’intéresses qu’à une seule chose, travailler pour la satisfaction d’Allah Seul. En effet, il s’agit de l’ultime bonheur qu’un serviteur d’Allah peut rêver d’avoir.

Celui dont le cœur est dans un tel état non seulement se prélassera au paradis tout en étant encore sur terre, mais il demeurera également ensuite dans le Paradis d’Allah dans l’au-delà.

Il a été dit par quelqu’un parmi ceux dont les cœurs sont submergés par l’amour d’Allah, le Très-Haut :

« Parfois, mon cœur se trouve dans un état [car étant en compagnie d’Allah] qui me fait m’exclamer. Si les habitants du Paradis ressentent un tel état de bonheur et de confort, je suis convaincu qu’ils sont plongés dans une joie au-delà de toute imagination. »

Mener une vie agréable

Un autre a dit : « Parfois, le cœur se trouve dans un état de joie qui le fait bondir de gaieté. »

Un autre a dit : « Comme sont pathétiques et pauvres ceux dont les préoccupations tournent autour de cette vie mondaine ! Ils la quittent sans avoir goûté à son plus grand plaisir. ».

On lui demanda : « Lequel est-il ? ».

Il répondit : « Connaître Allah, L’aimer, ressentir de la joie à se trouver proche de Lui et aspirer à Sa rencontre. »

Vraiment, il n’existe aucune grâce équivalente à la grâce dans laquelle les habitants du Paradis se plongent sauf ce type de grâce. C’est pourquoi le Messager d’Allah (paix sur lui) a dit :

« On m’a fait aimer de votre vie d’ici-bas les femmes et le parfum et la réjouissance de mes yeux se trouve dans la prière »[1]

Dans ce hadith, le Prophète (paix sur lui) nous informe qu’on lui a fait aimer deux choses issues de ce bas monde.

Puis, il a poursuivi en disant que son plaisir, sa joie et sa paix se trouvaient dans la prière.

Il est évident que les sentiments de plaisir, de joie et de paix sont d’un rang plus élevé que les sentiments d’amour. En effet, tout ce qu’une personne aime n’apporte pas forcément plaisir, paix et joie, car ces sentiments ne peuvent être atteints qu’avec le plus aimé, qui est aimé pour son essence.

L’état ultime de l’amour ne peut être éprouvé pour personne en dehors d’Allah seul, l’Unique, le seul digne d’adoration, alors que toute chose et toute personne ne sont aimées qu’en résultat du fait de L’aimer.

Donc, les personnes et les choses sont aimées par Sa cause et nous n’aimons rien ni personne en parallèle de Lui.

En effet, aimer en Son Nom découle du monothéisme alors qu’aimer une chose ou une personne avec Lui est [une forme de] polythéisme.

Le polythéiste prends effectivement autres qu’Allah en égaux [à Lui] et les aime donc comme il [est supposé] aimer Allah.

En revanche, le monothéiste [c’est-à-dire celui qui adore Allah exclusivement] aime ceux qu’Allah aime et déteste ceux qu’Allah déteste. Tous ses actes Lui sont dédiés et tout ce qu’il se retient de faire est aussi dédié à Lui.

Source : Le Bonheur Véritable – Éditions MuslimLife


[1] Rapporté par Al-Nasa’i. Jugé bon par Al-Albani.

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