Le shaykh Ibn Baz a dit : Les piliers de la foi sont au nombre de six :
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La foi est la plus noble des revendications, le plus précieux des dons, le plus élevé des objectifs et la plus haute des aspirations.
La foi conduit à une bonne vie dans ce monde, à l’obtention de la récompense d’Allah et au bienfait éternel.
« À ceux, hommes ou femmes, qui accomplissent de bonnes œuvres, tout en étant croyants, Nous réservons une vie heureuse et une généreuse récompense pour leurs bonnes actions. »[1][2]
Les fruits de la foi et ses fructueux effets sur le serviteur, dans cette vie et dans celle d’après, sont innombrables. Elle attire le bien et protège du mal dans ce monde et celui d’après.
La foi est le don le plus précieux, la plus grande chose que l’on puisse obtenir et la faveur la plus immense. Elle est la faveur d’Allah qu’Il octroie à qui Il veut parmi Ses serviteurs.
« Gardez à l’esprit que le Messager d’Allah se trouve parmi vous. S’il vous écoutait, vous tomberiez bien souvent dans le péché. Mais Allah a fait naître dans vos cœurs l’amour de la foi qu’Il a rendue désirable à vos yeux, de même qu’Il vous a rendu haïssables la mécréance, le péché et la désobéissance, vous mettant ainsi sur le droit chemin, faveur insigne et grâce infinie d’Allah qui est Omniscient et Sage. »[3]
« Ils te rappellent leur adhésion à l’Islam comme si c’était une faveur de leur part. Dis : “Ne me rappelez pas votre adhésion à l’Islam, si vous êtes sincères dans votre foi. Votre conversion est au contraire une faveur d’Allah qui vous a fait la grâce de vous guider vers la foi.” »[4]
« Sans la grâce d’Allah, nul d’entre vous ne serait pur. Mais Allah, par un effet de Sa miséricorde, rend pur qui Il veut. Allah entend tout et sait tout. »[5]
Il existe de nombreux versets aux sens similaires.
La foi se base sur de grands principes et sur des fondations solides nécessaires à son développement. Ces principes sont à l’image du tronc d’un arbre :
« Ne vois-tu pas comment Allah compare une bonne parole[6] à un arbre béni, aux racines solidement implantées dans le sol et aux branches s’élevant vers le ciel, qui, par la grâce de son Seigneur, produit des fruits à tout instant[7] ? Allah propose ainsi des paraboles aux hommes afin de les amener à réfléchir. »[8]
Tel est l’exemple qu’Allah donne à Ses serviteurs. Il les appelle à réfléchir et à méditer sur cet exemple afin de clarifier ce qu’est la foi et ce que sont ses fondations, ce sur quoi elle se base, ses sujets subsidiaires, ainsi que ses fruits et ses bienfaits pour les gens, dans cette vie et dans celle d’après.
Le point de référence de ce verset est :
« aux racines solidement implantées dans le sol ».
Tout comme l’arbre ne peut tenir sans ses racines, la foi ne peut tenir sans ses fondations et ses piliers. Si l’on coupe la racine de l’arbre, il mourra. De même, si l’on dépossède la foi de ses fondations, elle cessera d’exister. Les actes d’adoration ne seront alors d’aucun profit.
« Quiconque renie la foi perdra le bénéfice de ses œuvres et sera, dans l’au-delà, du nombre de ceux qui auront perdu leurs âmes. »[9]
Les actes d’adoration et d’obéissance ne seront acceptés d’une personne que s’ils sont fondés sur une foi correcte et une croyance fermement enracinée dans le cœur. C’est pourquoi la foi est un fondement majeur et un pilier qui conduit à la validité des œuvres, car les actes d’adoration ne seront pas acceptés sans elle.
« Quant à celui, parmi les croyants, qui aspire à l’autre monde et fournit pour l’obtenir les efforts appropriés, il verra ses efforts récompensés. »[10]
« À ceux, hommes ou femmes, qui accomplissent de bonnes œuvres, tout en étant croyants, Nous réservons une vie heureuse et une généreuse récompense pour leurs bonnes actions. »[11]
Les versets aux sens similaires sont nombreux.
Le Livre et la Sounnah prouvent que la foi est composée de six piliers. Nous avons appris qu’un pilier est la partie la plus solide d’une structure et qu’il est nécessaire pour que la structure tienne. Par conséquent, les piliers de la foi constituent les colonnes de la foi, ses fondations sur lesquelles elle est établie.
La foi ne peut s’établir en l’absence de ces six piliers expliqués dans le Livre d’Allah et la Sounnah du Prophète (paix sur lui).
Ces six piliers sont :
Tous les Prophètes, du premier au dernier, se sont accordés sur ces piliers. Leur prêche était fondé sur eux, comme notre Prophète (paix sur lui) a dit :
« Les Prophètes sont comme des frères d’un même père. Leurs mères sont différentes, mais leur religion est unique. »[12]
Cela signifie que leur croyance est unique et que leurs piliers sont les mêmes.
En raison de cela, les savants affirment que les sujets liés à la croyance, ainsi que les piliers de la religion, ne sont pas abrogés par la législation d’un Prophète spécifique ni entre un Prophète et le suivant. Les seules choses qui sont abrogées d’un Prophète à un autre sont les lois et les commandements.
« À chaque nation, Nous avons confié une loi et indiqué une voie à suivre. »[13]
Quant à la croyance, elle est unique. Celui qui lit le Coran, ainsi que ce qui a été rapporté d’Allah à partir des histoires des Prophètes, se rendra compte que les principes sur lesquels ils se fondaient dans leur prêche sont clairs.
Il est impératif que tous soient présents. Ainsi, croire en certains piliers implique de croire aux autres. De même, mécroire entièrement ou à une partie de l’un des piliers revient à mécroire à tous les piliers.
La religion ne s’établit que sur l’ensemble des piliers. Celui qui manque à croire en l’un de ces piliers ne croit en aucun d’eux. Ses œuvres sont invalides et il sera dans l’au-delà parmi les perdants.
Comme nous l’avons mentionné, ces piliers sont à l’image du tronc d’un arbre. Que penses-tu qu’il arrive à un arbre si son tronc est coupé ? La même chose s’applique à la foi : si l’un de ses piliers est manquant, elle ne sera pas établie.
Ces piliers sont clarifiés dans le Livre d’Allah et la Sounnah de Son Messager (paix sur lui). Chaque fois que le serviteur augmente sa part du Livre et de la Sounnah par la lecture, la compréhension, la réflexion et la méditation, il augmente sa part issue de ses piliers.
C’est pour cette raison que les gens diffèrent dans leur foi tout comme ils diffèrent dans leur compréhension du Coran et de la Sounnah du noble Prophète (paix sur lui).
Chaque fois qu’une personne augmente sa part[14], les preuves de ces principes s’enracinent dans son cœur, les doutes jetés par Satan se dissipent et sa foi se raffermit.
« Lorsqu’une sourate est révélée, certains parmi les hypocrites s’interrogent par moquerie : “Qui de vous a été raffermi dans sa foi par cette sourate ?” Ceux qui croient sont assurément raffermis dans leur foi à l’écoute de cette sourate qui les remplit de joie. Quant à ceux dont les cœurs sont malades, cette sourate ne fait qu’ajouter à leur incrédulité, si bien qu’ils finissent par mourir dans l’impiété. »[15]
Le noble Coran clarifie ces piliers par la clarification la plus complète, de manière générale et détaillée, tout comme le fait la Sounnah du noble Prophète (paix sur lui).
Nous allons mentionner certains versets qui expliquent ces principes, en particulier ceux qui les expliquent tous en même temps.
Citons d’abord les versets du début de la Sourate La Vache.
« Voici le Livre qui n’admet aucun doute et qui est un guide pour les pieux, ceux qui croient à l’invisible, accomplissent la prière et offrent par charité une partie de ce que Nous leur avons accordé, qui croient au Livre qui t’a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, et qui ont une foi inébranlable en l’au-delà. Voilà ceux qui sont guidés par leur Seigneur, voilà les bienheureux. »[16]
Dans ces nobles versets qui mentionnent ces grands piliers et ces principes solides, les serviteurs d’Allah sont décrits comme « pieux ». En effet, croire en ces grands piliers qui établissent la foi est le fondement sur lequel la piété est construite et par lequel la croyance correcte est instaurée.
Ce passage désigne ceux qui croient en tout ce qui leur est caché et dont les Messagers les ont informés. Il s’agit de l’une des caractéristiques les plus complètes et les plus nobles des croyants.
‘Abdullah ibn Mas’ud a dit :
« Je jure par Celui en dehors duquel il n’y a nulle divinité digne d’être adorée que personne n’a cru en quelque chose de meilleur que de croire en l’invisible. »[17].
Observe donc cette immense et noble caractéristique par laquelle Allah a décrit Ses serviteurs vertueux en disant : « ceux qui croient en l’invisible ».
En effet, la foi ne concerne pas seulement ce qui peut être perçu. Or, beaucoup de gens ne croient pas en ce qui ne peut être perçu. Les sens de l’humain sont cinq : le goût, l’odorat, l’ouïe, la vue et le toucher. Ils ne croient donc pas en ce qui se trouve en dehors de ces sens. Ils s’y opposent et donc y mécroient.
Quant au croyant, il détient ce grand principe auprès de lui. Il croit en toutes les affaires de l’invisible au sujet desquelles les Messagers d’Allah nous ont informés. Or, ces piliers de la foi sont inclus dans la croyance générale en l’invisible.
En raison de cela, Abu al-‘Aliyah, ainsi que d’autres savants de l’exégèse ont dit, d’après ce qui a été transmis d’eux par Ibn Jarir, Ibn Kathir et d’autres, que le verset « ceux qui croient à l’invisible » signifie ceux qui croient en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour du Jugement, au destin et à la résurrection après la mort[18].
Allah a honoré les gens de la foi par cette caractéristique spéciale, car ils ont cru aux Messagers et ont reçu avec soumission et acceptation tout ce que les Messagers ont rapporté [en disant] :
« Nous croyons en Allah et en ce qui vient d’Allah, de la manière qu’Allah a voulue. Nous croyons aux Messagers et en ce avec quoi les Messagers sont venus, de la manière dont les Messagers d’Allah ont voulu. Le Message provient d’Allah, les Messagers transmettent le Message, et c’est à nous de nous y soumettre. »[19].
Telle est la condition des gens de la foi : ils croient en tout ce qui leur a été transmis par les Messagers et le reçoivent avec acceptation et soumission, sans rejet ni hésitation.
« Les vrais croyants sont ceux qui croient en Allah et en Son Messager sans jamais douter par la suite »[20]
Cela signifie qu’ils sont convaincus et qu’ils ne doutent pas.
Dans la parole « ceux qui croient à l’invisible » sont inclus les piliers de la foi, dont la croyance en Allah, en Ses Noms et Attributs, en Sa Grandeur, en Ses Actes, et en tout ce dont les Messagers nous ont informés Le concernant. Est inclus également la croyance aux Anges, aux Livres, au premier des Messagers jusqu’au dernier, ainsi qu’à autre que cela.
Ce passage désigne le Coran.
cette partie désigne les Livres révélés. Est incluse ici également la croyance aux Messagers à qui les Livres furent révélés.
Ici, il s’agit de la mention du pilier de la foi qui consiste à croire au Jour dernier.
Voilà donc la préface de la sourate La Vache. Elle mentionne ces grands piliers sur lesquels la religion d’Allah est construite.
Plus loin, dans la même sourate, Allah dit :
« Dites : “Nous croyons en Allah, en ce qui nous a été révélé, en ce qui a été révélé à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et aux fils d’Israël, mais aussi en ce qui a été confié à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été confié aux autres Prophètes par leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux et nous Lui sommes entièrement soumis.” »[21]
Il s’agit d’un ordre de croire en Allah et en Sa Révélation. Cela inclut l’ensemble des piliers de la foi. En effet, croire en Allah consiste à croire en Lui et en tout ce en quoi Il nous a ordonné de croire, incluant les Livres révélés et la Révélation descendue sur Ses nobles Messagers.
Dans ce verset, Il nous ordonne de croire : « Dites [Ô les croyants] : “Nous croyons en Allah” ». Or, à la fin de la Sourate, Allah nous informe de la manière dont les croyants peuvent remplir cet ordre :
« Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, de même que les croyants, tous ont cru en Allah, en Ses Anges, Ses Écritures et Ses Messagers, affirmant : “Nous ne faisons aucune différence entre Ses Messagers.” Disant encore : “Nous avons entendu Tes paroles et nous obéissons à Tes ordres. Nous implorons, Seigneur, Ton pardon. C’est à Toi que nous retournerons.” »[22]
Ce passage explicite la croyance au Jour dernier.
Ainsi, ce verset situé à la fin de cette sourate contient ces grands piliers. Par conséquent, la Sourate La Vache débute et termine par les piliers de la foi.
« Tous ont cru en Allah, en Ses Anges, Ses Écritures et Ses Messagers, affirmant : “Nous ne faisons aucune différence entre Ses Messagers.” Disant encore : “Nous avons entendu Tes paroles et nous obéissons à Tes ordres. Nous implorons, Seigneur, Ton pardon. C’est à Toi que nous retournerons.” »[23]
On rapporte que le Prophète (paix sur lui) a dit :
« Celui qui récite les deux derniers versets de la Sourate La Vache, ils lui suffiront. »[24]
Il s’agit d’une incitation à réciter ces deux versets. Or, on compte parmi les bienfaits de la répétition de ces versets chaque nuit le renouvellement de la foi en ces piliers grandioses.
Donc, il est impératif de savoir que l’ensemble des formules de rappels légiférées que l’on rapporte du Prophète (paix sur lui) s’appuie sur ce principe. En effet, elles renforcent et renouvellent la foi.
Le Prophète (paix sur lui) a dit dans un hadith authentique :
« La foi s’use dans vos cœurs tout comme s’usent les vêtements. Demandez donc à Allah de renouveler la foi dans vos cœurs. »[25]
Ainsi, la récitation de ces deux versets chaque nuit renouvelle la foi et rappelle à l’individu l’obligation qu’implique ces grands piliers, surtout s’il récite avec méditation et réflexion.
On trouve également ces piliers au milieu de cette sourate :
« La piété ne consiste aucunement à tourner son visage en direction du Levant ou du Couchant, mais à croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, aux Livres révélés et aux Prophètes… »[26]
Ici, Allah mentionne ces grands principes et ces fondements solides. En revanche, dans tous les versets que nous avons cités et qui contiennent les piliers de la foi, la croyance au destin n’apparaît pas.
La raison est que la croyance en Allah englobe le destin. En effet, croire au décret divin consiste à croire au décret d’Allah. D’ailleurs, plusieurs versets spécifiques au destin mentionnent ce point :
« Nous avons créé toute chose selon un décret préalable. »[27]
« Qui a donné à Ses créatures la forme la plus accomplie et les a guidées vers ce qu’Il leur a prédestiné. »[28]
« Ensuite tu es venu, ô Moïse, conformément à un décret. »[29]
« Par Notre pouvoir absolu, l’avons-Nous ainsi décrété. »[30]
« Allah, en vérité, est Omnipotent. »[31]
Nombreux sont les versets contenant ce sens.
Par conséquent, lorsque tu récites le Coran, tu tombes sur de nombreux versets liés à la croyance en Allah qui mentionnent Ses Noms et Attributs, Sa Grandeur et Ses Actes.
Se trouvent également beaucoup de versets liés à la croyance aux Anges, à leurs descriptions, à leurs actions et à leurs rôles.
Pareillement en ce qui concerne les versets liés à la croyance aux Livres révélés.
De même, on trouve de nombreux versets liés aux Prophètes, à leurs histoires et aux informations qu’ils ont transmises.
On y trouve aussi plusieurs versets décrivant le Jour du Jugement, mentionnant ses noms, ses signes, ses caractéristiques et la terreur liée à lui.
Enfin, on y trouve plusieurs versets liés à la croyance au destin.
Par conséquent, il ne te sera presque pas possible de réciter le Coran sans réciter un verset lié à ces principes grandioses sur lesquels la religion d’Allah repose.
Tout cela illustre l’immense statut de ces principes et la noblesse de leur position. Ils sont les piliers sur lesquels la religion d’Allah se fonde.
Dans le célèbre hadith de Gabriel, le hadith de ‘Umar ibn al-Khattab, lorsque que [l’ange] Gabriel interrogea le Prophète (paix sur lui) sur la foi, il dit :
« Informe-moi sur la foi. »
Le Prophète (paix sur lui) répondit :
« C’est de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour du Jugement et de croire au destin, bon ou mauvais. »[32]
Le Prophète (paix sur lui) a cité les six piliers de la foi sur lesquels la religion d’Allah repose.
Il existe, dans la Sounnah, un grand nombre de ahadiths liés à la connaissance d’Allah, à la mention de Ses Noms, de Ses Attributs et de Sa Grandeur.
Il existe également de nombreux hadiths concernant les Anges, mentionnant leurs caractéristiques, leurs actions, leurs rôles ainsi que d’autres informations à leur sujet.
On trouve aussi plusieurs hadiths en rapport avec la mention des Livres et des Prophètes (paix sur eux).
Ajoutons à cela de nombreux ahadiths qui décrivent le Jour dernier, les terreurs du Jour du Jugement, ainsi que les caractéristiques du Paradis et de l’Enfer.
D’autres hadiths mentionnent les détails liés à la croyance au destin. On trouve dans la Sounnah de nombreux hadiths qui clarifient ces grands principes et ces fondations solides sur lesquels repose la religion d’Allah.
Source : Les Bases de la Foi – Éditions Muslimlife
[1] Tous les versets en français sont des traductions approchées du sens des versets originaux en langue arabe.
[2] Sourate 16 : Les Abeilles, verset 97.
[3] Sourate 49 : Les Appartements, versets 7-8.
[4] Sourate 49 : Les Appartements, verset 17.
[5] Sourate 24 : La Lumière, verset 21.
[6] L’attestation de foi du croyant, précisent les commentateurs.
[7] Les bonnes œuvres accomplies par le croyant, fruits de sa foi.
[8] Sourate 14 : Abraham, versets 24-25.
[9] Sourate 5 : La Table Servie, verset 5.
[10] Sourate 17 : Le Voyage Nocturne, verset 19.
[11] Sourate 16 : Les Abeilles, verset 97.
[12] Rapporté par Muslim.
[13] Sourate 5 : La Table Servie, verset 48.
[14] Note du traducteur : par la lecture, la compréhension, la réflexion et la méditation comme cité plus haut.
[15] Sourate 9 : Le Repentir, versets 124-125.
[16] Sourate 2 : La Vache, versets 2 à 5.
[17] Rapporté par Ibn Abi Hatim dans son Tafsir et par al-Hakim dans al-Mustadrak.
[18] Tafsir Ibn Kathir & Tafsir al-Tabari.
[19] Mentionné par l’Imam al-Shafi’i et cité dans plusieurs ouvrages d’Ibn Taymiyyah.
[20] Sourate 49 : Les Appartements, verset 15.
[21] Sourate 2 : La Vache, verset 136.
[22] Sourate 2 : La Vache, verset 285.
[23] Sourate 2 : La Vache, verset 285.
[24] Rapporté par al-Boukhari.
[25] Rapporté par al-Hakim. Authentifié par Al-Albani.
[26] Sourate 2 : La Vache, verset 177.
[27] Sourate 54 : La Lune, verset 49.
[28] Sourate 87 : Le Très-Haut, versets 2-3.
[29] Sourate 20 : Ta-Ha, verset 40.
[30] Sourate 77 : al-Mursalat, verset 23.
[31] Sourate 2 : La Vache, verset 20.
[32] Rapporté par Muslim.
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